카르마에 대한 기본 태도 - 루돌프 슈타이너 (4)

처음에는 이런 식으로 인연 있는 사람들이 우리에게 나타난다는 것이 기이할 수 있으므로, 이를 삶에 적용해 봐야 합니다. 삶의 경험을 이런 방식으로 바라볼 때 깨달음이 생깁니다. 물론 우리의 추측이 틀릴 수도 있습니다. 그러나 우리가 홀로 고요히 있는 시간에 삶을 응시하여 그것이 의미로 가득 채워진다면, 우리는 정말로 많은 것을 얻을 수 있습니다. 그렇다고 카르마를 우리 멋대로 정해서는 안 됩니다. 우리가 좋아하는 사람들을 선택해서 부모였을지도 모르겠다고 가정해서는 안 됩니다. 편견이 실제 사실을 왜곡해서는 안 되겠지요. 여러분은 우리가 얼마나 많은 위험에 노출되어 있는지, 얼마나 많은 오해에 휩싸여 있는지 잘 알고 있습니다. 우리는 열린 마음과 편견 없는 태도를 유지하기 위해 스스로를 교육해야 합니다.

 

이제 삶의 하강 곡선에서 만나는 사람들과는 어떤 관계가 있는지 물을 수 있습니다. 우리는 삶의 시작 단계에서 이전 생의 중간 시기 때 알고 지냈던 사람들을 만나고, 삶의 중간 단계에서는 이전 생의 시작 시기에 인연을 맺었던 사람들을 만난다는 것을 확인했습니다. 하지만 하강하는 삶의 시기는 어떨까요? 대답은 우리가 이전 생에 함께했던 사람들에게 인도될 수도 있고, 아직 그들과 관련이 없을 수도 있다는 것입니다. 만약 우리가 삶의 결정적인 순간에 일어나는 특별한 상황에서 누군가를 만난다면, 예를 들어, 너무나 좌절하여 심각한 시련에 빠졌을 때 만나는 사람은 이전 생에서 우리와 인연이 있었을 것입니다. 이러한 상황에서 우리는 삶의 후반기 동안 이전 생에 인연을 맺었던 사람들을 만나고 있을 가능성이 높습니다. 따라서 문제들은 제거되고 과거에 발생했던 경험이 해결될 수 있습니다.

 

카르마는 다양한 방식으로 작용하며 이를 명확한 패턴으로 강제할 수는 없습니다. 그러나 원칙적으로 우리는 삶의 후반기 동안 직조되기 시작한 카르마의 연결이 한 생에서 다 해결될 수 없는 사람들을 만나게 한다고 할 수 있습니다. 우리가 이전 생에 누군가를 고통스럽게 했다고 해 봅시다. 우리 안에 있는 더 현명한 존재가 우리가 입힌 해악을 동등하게 하기 위해 다음 생에서 우리를 그 사람에게로 다시 데려갈 것이라고 가정하기 쉽습니다. 그러나 삶의 조건은 우리가 모든 것을 동등하게 할 수 있는 것이 아니며, 아마도 그 일부만을 동등하게 할 수 있을 것입니다. 따라서 문제는 복잡해지고 남은 카르마는 삶의 후반기에 바로잡을 수 있습니다. 이런 식으로 보면, 우리는 이 카르마에 비추어 다른 사람들과의 연결과 의사소통을 예비하고 있는 것입니다.

 

그러나 카르마의 과정에서 우리가 고려할 수 있는 또 다른 것이 있습니다. 이것이 제가 최근 두 번의 공개 강연에서 성숙의 과정 또는 삶의 경험을 얻는 과정이라고 불렀던 것입니다. 이 용어는 매우 겸손하게 사용될 수 있습니다. 우리는 우리가 더 현명해지는 과정을 생각해 볼 수 있습니다. 우리의 실수는 우리를 더 현명하게 만들 수 있으며, 일생 동안 지혜를 연마할 기회가 자주 없기 때문에 이런 일이 벌어지는 것이 우리에게는 정말로 최선입니다. 이러한 이유로 우리는 실수로부터 배운 교훈을 미래의 삶을 위한 힘으로 간직합니다. 하지만 우리가 얻을 수 있는 이 지혜와 삶의 경험은 대체 무엇일까요?

 

어제 저는 우리의 관념이 한 생에서 다른 생으로 즉시 옮겨질 수 없다는 사실을 언급했습니다. 저는 플라톤과 같은 천재라 할지라도 자신의 관념을 새로운 육화로 옮길 수 없다는 사실을 지적했습니다. 우리는 의지력과 영혼의 힘을 가지고 있지만, 우리의 관념은 언어 능력과 마찬가지로 모든 삶에서 새롭게 주어집니다. 우리 관념의 대부분은 언어에 담겨 있습니다. 대부분의 관념은 우리 자신을 언어로 표현하는 능력에서 비롯됩니다. 탄생과 죽음 사이에 우리가 떠올리는 관념은 항상 이 특별한 지상의 존재와 관련이 있습니다. 그렇기 때문에 우리가 얼마나 많은 육화를 거쳐야 하는지와 상관없이 우리의 관념은 항상 우리가 육화하는 장소와 방법에 따라 달라지는 것이 진실입니다. 우리의 풍부한 관념은 항상 외부 세계에서 비롯되며 카르마가 우리를 인종, 가족 및 언어 관계에 따라 배치하는 방식에 따라 달라집니다.

 

우리의 관념과 개념에서 우리는 카르마에 의존하는 것 외에는 세상에 대해 아무것도 알지 못합니다. 이 말에는 많은 의미가 담겨 있습니다. 이는 우리가 삶에서 알 수 있고 지식의 형태로 얻을 수 있는 모든 것이 매우 개인적인 것임을 의미합니다. 우리는 삶에서 얻을 수 있는 모든 것과 관련하여 결코 개인적인 수준을 초월할 수 없습니다. 우리는 우리 안에 있는 더 현명한 존재까지는 결코 이르지 못하고 항상 덜 현명한 존재 곁에 머물러 있습니다. 누군가가 외부 세계의 관찰을 통해 자신의 고차적 자아에 대해 더 많이 알 수 있다고 믿는다면, 그는 게으름 때문에 비현실적인 세계로 끌려가고 있는 것입니다. 이는 우리가 삶에서 얻은 것으로는 고차적 자아에 대해 알 수 있는 것이 아무것도 없다고 말하는 것 그 이상도 이하도 아닙니다.

 

우리는 우리의 고차적 자아에 대한 이해를 어떻게 얻을 수 있으며, 그러한 이해에 어떻게 도달할 수 있을까요? 답을 찾으려면 “우리가 정말로 알고 있는 것은 무엇인가?”라는 간단한 질문을 스스로에게 던져야 합니다. 우선, 우리는 경험을 통해 배운 것을 알고 있습니다. 우리는 이것 외에는 아무것도 모릅니다. 자신을 알고 싶어 하지만 자신의 영혼이 외부 세계의 반영 외에는 아무것도 가지고 있지 않다는 사실을 깨닫지 못하는 사람은 자기 성찰을 통해 자신의 고차적 자아를 찾을 수 있다고 믿게 될 것입니다. 그러나 그가 내면에서 발견하는 것은 외부에서 들어온 것들에 불과합니다. 이러한 탐구에서는 게으른 생각이 설 자리가 없습니다. 따라서 우리는 고차적 자아가 속해 있는 다른 세계에 대해 탐구해야 하며, 이를 통해 지상의 다양한 육화와 정신과학이 설명하는 세계상에 대해 배워야 합니다.

 

 

 

(이어서)